七 臨死現象探討 
   
          瀕臨死亡的共同經驗

    瀕臨死亡經驗,也可視為是人死後生命仍然存在的重要證據 
之一,有很多人在面臨死亡威脅的情境,如疾病、意外災害時,「
靈魂」會不自主的脫離身體,而經驗到一些神祕且不可思議的現象。 而此種不尋常的體驗,也不只限定於單一地區、民族或宗教信
仰的民眾身上,它的發生,似乎是一個全世界普遍性的經驗,根據
蓋洛普( Gallup ) 於一九八二年,對美國民眾所做的一項大規模的
民意調查顯示,在美國民眾中,有高達八百萬人曾有過「瀕臨死亡
經驗」,因此此種奇異的普遍現象,愈來愈引起專家學者的重視。 所謂「瀕臨死亡經驗」( Near Death Experience NDE ) 這個
名詞,是莫迪博士( Dr. R. Moody ) 於一九七五年所出版的一本書
「死後生命」( Life After Life ) 中所首先提出的,該書是他訪問眾
多有過此種經驗的民眾所寫成的,當時他只是抱著「探討」的動機
研究此種神祕現象,並不想去「證明」什麼,但隨著往後投入愈多
的觀察和研究,充分顯示的證據,讓他不得不相信,人死後,確實
有某種「東西」繼續存在著。 從莫迪博士開先河後,自此大批不同專精的專家學者,紛紛投
入此種現象領域的研究,後來並組織成立「國際臨死現象研究學會
」( IANDS ) ,並在許多先進國家成立支會。 根據莫迪博士和一些研究學者的歸納,臨死經驗常有以下一些
共同的經驗產生︰ 一、死亡感︰開始時,當事人並不曉得他已「死」了,後來發
現自己「飄浮」在身體的上方,注視著醫生正對自己施行急救措施
,才意識到自己死了,這時他可能試圖觸摸別人或對他們說話,但
別人並不意識到他的存在。 二、愉悅感︰當事人本來遭受疾病或意外事故造成的劇烈疼痛
,但當他們從肉體脫離後,取而代之的,是一種平和愉悅的解脫感。 三、離體經驗︰當事人離開自己的肉體後,發現自己有一副非
物質的「形體」,似乎是由能量或光的形式組成,能夠穿牆越壁而
不受阻礙。 四、穿越隧道經驗︰當事人離體後,常描述似乎進入一個深深
的「隧道」地帶中,而在隧道遠遠的盡頭,有著「明亮的光芒」將
他吸引過去。 五、看到死去的親人或朋友︰當通過隧道後,當事人發現他置
身於一個充滿亮光的地方,有人描述說像是一個「美麗的花園」,
有人說是「光的城巿」,有人則說是其他美麗的景色等等,通常當
事人會看到死去的親人或朋友前來歡迎他,他們身上散發出柔和的
光芒,讓他有沐浴在愛中的感覺。 六、接觸一個「至高無上」的光體︰通常當事人會說,他們看
到一個充滿著「無限的愛」和「無限包容」的光體,而這個「光體
」,常依著當事者不同的宗教信仰,而顯現不同的「形象」。 七、一生的回顧︰當事人通常說,他們經驗到有如觀賞電影般
的,看見一生中大大小小的經歷,在眼前快速卻又歷歷分明的通過
,而這種回顧經驗,並不只是一種「旁觀」,而是能深刻「感受」
到,在過去一生中,他所給予別人的愛和關懷的喜悅,也能「感受
」到,他加諸在別人身上的傷害和痛苦。 八、回到肉體︰當事人感覺他以極快的速度回到肉體,有人形
容說像子彈般的快速,等「醒」過來後,發現自己正被施予急救中
,或已被宣告死亡。 根據統計,以上瀕臨死亡的經驗,並不是每個人都會完全的經
歷到,但絕大部份,都至少經歷到其中主要的幾項,如離體飄浮,
穿過隧道,看到光體等經驗,而這種共同的普遍經驗,正是瀕臨死
亡現象,令正統學界無法予以忽視,和給予極大關注之所在。 臨死經驗和信仰 臨死經驗,和任何支持死後仍然有「生命」存在的證據一樣
,總是要經過一番「質疑」和「檢驗」的,而這種質疑和檢驗,不
管是來自相信或不相信死後有生命存在的人,或來自懷有各種不同
信仰的人,不管是宗教信仰或是把「科學」當做一種「信仰」的人
,所有質疑和檢驗,都是正常而必須的,這也是任何一種學說或
理論,在「說服」別人之前,首先要經過的歷程。 但如果提的「質疑」,不像是「質疑」,而更像是一種懷有特
定預設立場的「偏見」,那麼就顯得有點荒謬和幼稚了! 首先,我們來看看「臨死經驗」所碰到的第一種偏見是什麼。 有人說,「臨死經驗」並不可信,為什麼呢?因為所謂「瀕臨
死亡」,只是「瀕臨」而已,並非真正的「死亡」,也就是說,那
些所謂「臨死經驗」,並不是真的什麼「死亡」經驗,而只是由「
沒有死亡」,仍有意識的人所經歷的一種經驗而已,因此「臨死經
驗」並不能證明人死後有任何的生命存在。 當然,要反駁這種說法,首先必須要為「死亡」釐清定義,在
醫學上被「證實」死亡的跡象是︰心臟停止跳動,瞳孔已無任何反
應,和腦電圖上的波動已成一直線,如果有此跡象,我們就說一個
人已經「死亡」了,但在非常多的「臨死經驗」個案中,有些當事
人「死亡」的時間都超過五分鐘以上,有的甚至達到幾個小時以上
,然後才在別人驚訝的眼光中再度「活」過來。 如果說此種狀況不叫「死亡」的話,那麼,恐怕我們就無法為
「死亡」再下任何定義了! 也有人說,在臨死經驗中,看到的「至高無上」的光體,其實
並不「共通」,因為形象會隨著文化,尤其是信仰而改變,例如信
「耶穌」的,會看到「耶穌」的形象,信「阿拉」的,會看到「阿
拉」的形象,至於信「佛」的,則會看到「佛菩薩」的形象,由於
這種差異性,所以臨死經驗並不「真實」,而只是被文化或信仰所
「包裝」的一種特殊的感官經驗而已! 這種說法,只說對了一半,但結論卻下早和武斷了些! 在之前的章節,我們曾經說過, 「意識」或「靈魂」是非物質
的東西,所以並沒有具體和固定的形體,不只「你認為你是什麼,
你就會成為什麼」,而且在那個特殊的時空系統堙A「意念」變得
非常重要和「具體」,所以你會因文化信仰的緣故,而「看到你
所 想看到」的形象,因此,與其說臨死經驗是被文化或信仰所包裝的
,倒不如說,你所看到的形象,是被你的「意念」所包裝的,所以
,如果蟑螂有上帝 的話,那麼,蟑螂所看到的「上帝 」,一定也
是「蟑螂」的形象! 就是由於這種「意識」或「靈魂」的包容性,所以「臨死經
驗」才可能是真的,不然,如果顯現的是一成不變的共通「形象」
,就無法顯示「意識」的真實面貌,而這樣的「臨死經驗」,也才
真的是大有可疑了! 不止有「信仰」的人,有所謂的「臨死經驗」,連那些沒有信
仰,或號稱「無神論」者,也有所謂的「臨死經驗」,因此「臨
死經驗」,是不因宗教信仰、性別、年齡地域而有所差別的,它是
一種世界性的共同經驗和現象。 不過,在此我們可以做個大膽的推測,那些無信仰和無神論者
的「臨死經驗」個案,一定遠遠低於有宗教信仰者的個案。 因為有宗教信仰者,平時對「靈魂」的存在即有所認知,而且
因「信仰」的緣故,精神狀態常能得到較好的發展和「淨化」,因
此在「臨死」時,常能心思澄明的面對那個「世界」的一切,而且
由於他的「信仰」和較淨化的精神狀態,他「死後」所見的世界
,自然的「符合」他的精神狀態,而呈現美麗愉悅的景致,並且也有
較多的機會,重「回來」人間完成他「未完成的工作」。 反之,無神論者或精神狀態未達高度發展的人,當「死時」,
因不信靈魂的存在,又因無信仰的引導,故常陷於昏亂或驚措的狀
態,類似這種陷入不穩定、驚慌狀態的靈魂,自然就此「一去不回
」,故極少能有機會「回來」敘述他的「臨死經驗」了! 談論到此,我們自然也就了解了,為什麼絕大部份「臨死經
驗」的報告都說,在那個「世界」,幾乎都是「美好愉悅」的經驗
,而很少有類似「醜陋恐怖」經驗的報告,因為有這種「醜陋恐怖
」經驗之人,大概極少有機會回來向我們「報告」了! 臨死經驗是幻覺? 在「臨死經驗」所產生的一些現象中,如離體、穿過隧道的
感覺,看到亮光等現象,也有一些學者認為,當人們在服用LSD、
大麻、嗎啡或海洛因等藥物時,也會產生「類似」的感覺,因此,
將「臨死經驗」所經歷到的這些現象,解釋和類比成一種人們的
「幻覺」或「妄想」。 其實,在一九七○年代,加州大學的教授席格爾( R.K.Siegel )
,就曾做過多次實驗,他令志願者服下各種會引起「幻覺」和「
妄想」的藥物,來模擬「臨死經驗」的各種現象,結果,各種迷幻
藥所引起的「幻覺」,和「臨死經驗」所產生的現象仍有很大的
差距。 服用此類迷幻藥的人,雖然也有類似離開身體和看到亮光的「
感覺」,但仍然無法和「臨死經驗」所產生的鮮明印象相比,唯一
可以說較接近的,是「穿越隧道」的感覺,然而,服用此藥的人,
通常都會產生很強的「可暗示」性,仍然無法用以「證明」什麼
,席格爾後來遂放棄「臨死經驗」是純「幻覺」的說法,轉而尋求
其他的解釋。 其實,「臨死經驗」和因服「迷幻藥」所產生的「幻覺」,不
止在性質上差距過大而不能相類比,況且服用迷幻藥後,常常導致
人們的反胃、嘔吐、迷失、語無倫次、沮喪、記憶減退等不良的精
神和生理的副作用,而經歷過「臨死經驗」的人們,不止沒有這
些情況,反而充滿著幸福感,並從此對人生採取積極進取的態度。 而更重要的一點是,服用迷幻藥的人,大部份都知道他們所經
歷的是一種「幻覺」,而不是真實的體驗,但經歷過「臨死經驗」
的人,則清楚的認為他們的經歷並不是幻覺,而是「真實」的體
驗! 當然,最重要的差異點在於,有過「臨死經驗」的人,絕大部
份當時並沒有服用,也沒有被注射過類似的迷幻麻醉藥劑,因此根
本不能拿來和服用迷幻藥而產生的「幻覺」經驗做類比。 也有某些學者認為,當一個人瀕臨死亡時,因腦部缺氧,會導
致腦中產生某種神經電化活動,而引起某種類似臨死經驗的「幻覺
」的產生,這種說法,也只是一種推想或「假設」,根本沒有學理
或實驗上的支持,而事實上,早就有學者做過「缺氧實驗」,他
們讓志願者待在密閉的室中,然後慢慢減少氧氣的供應,結果發現
,受試者產生明顯的記憶困難、推理能力減弱、體力衰弱、痙攣等
現象,但就是沒有產生任何「幻覺」的現象! 就算退一步說,在人腦婼T實會因某種狀況而產生「幻覺」,
但腦中「幻覺」的產生,仍需要腦中有某種神經或電化活動才能產
生「幻覺」,但瀕臨死亡的人,已被宣佈「死亡」,其腦電圖顯示
器( EEG ) 上,除了一條直線,已顯示出沒有任何腦中的「活動」
或波動,如此,當一個人「死」了,又何來任何「幻覺」產生的
可能呢? 因此,任何試圖以腦中「幻覺」的說法,來解釋「臨死經驗」
所產生的現象,不過是一場「假想」而已! 隧道經驗的各種理論 在「臨死經驗」中,除了發生離開身體、飄浮空中的情形外
,很多人常常說,他們「經過一個黑黑的隧道,然後看到亮眼的光
芒」,這種現象常常困惑著研究學者,有人嘗試以臨終生理學的觀
點來「解釋」,他們說,會看到一個黑黑的隧道現象,是因為當人
在經歷最後的死亡過程時,提供大腦視覺區血液的後腦動脈血管
血流被阻絕了,所以眼睛自然看不見,以致產生黑黑的「隧道」感
覺,而此時大腦也自然無法去理解究竟眼睛「看到」的是什麼了。 這種說法,看起來似乎有點道理,但卻無法解釋緊接著而來的
問題,那就是,如何解釋看到「光」的現象?因為當時人已經「死
」了,整個大腦機制也已經完全停止運作了,此時應該是什麼也「
看不見」才對,如此,又何來的看到「光」,與及其後接連的一些
景像呢?所以,此說至此似乎已完全走不通了。 也有些學者,對「穿越隧道」及其他臨死經驗現象有獨到的看
法與解釋,其中最怪異的說法就是「出生記憶說」,此說認為,每
個人都有的出生經驗,會植入「潛意識」堙A以致後來轉化為臨死
時所經驗到的一些現象。 擁護此說最力的,是康乃爾大學的天文學者賽根(Carl Sagan )
,他認為所謂的臨死經驗,完全可用出生時的「潛意識記憶」來
解釋︰所謂「黑黑的隧道」,就是嬰兒努力要通過的「產道」,至
於所謂的「亮光」,就是在產道的那一頭,嬰兒等著降臨的「世界
」,至於臨死經驗者常常看到的「光人」,就是等在產道那頭,
協助嬰兒出生的「醫生和護士」。 賽根的理論雖然「怪異」,也似乎頗能自圓其說,儘管沒有人
去調查,是否所有見到「隧道」者,都是自然生產者,但仍然令人
無法予以茍同,原因在於,當嬰兒從產道被「擠壓」出來時,不僅
視覺能力還沒有發展成熟,而且整個頭殼,因在窄小的產道通過而
被擠壓變形,顯然可見的是,「出生」,並不是一件可以令人在
「潛意識記憶」堙A感覺「愉悅」的事,但幾乎所有看到「光人」
的經驗者,都描述,那是一種「非常愉悅」且充滿愛的感覺。 至於,為何一般人沒有在「潛意識」裡,回憶起出生時被「打屁
股」的事,恐怕也不是賽根所能回答的了! 難以解釋的現像 儘管質疑者用生理學或各種模式的理論,試圖來解釋「臨死經驗
」所產的一些奇異現象,雖然頗顯得捉襟見肘,但仍然可以「沾得
上邊」,但「臨死現象」除了一些無法驗証的現象外,還有一些讓
前述理論「難以解釋」且「無法沾得上邊」的現象產生。 一個五歲的小男孩,在經過安裝人工心臟的手術後,醒來後,充
滿疑問的問他母親的第一句話是:「媽,當醫生在把那個『東西』
放進我身體時,當我問他,他為什麼不回答呢?」原來當手術進行
時,他說他正「飄」在天花板上,看到整個過程的發生,並正確描
述人工心臟的樣式,奇怪的是,他以前從沒看過人工心臟是什麼
樣子。 也有一個八歲的小男孩吉米,有一天,不小心從河邊的欄杆上
失足跌落水中,頭部並且撞到水底的岩石,當五分鐘後,警察把他
從水中救上來時,已經沒有呼吸和脈膊了,但警察仍然替他施行心
肺復甦術,等醫院的直昇機到達時,已是三十分鐘後的事,據警察
說,當時已沒有任何生命的跡象,但仍然將他送往醫院急救。 奇異的是,小男孩活過來了,兩天後,他清楚的描述整個事件
的過程,包括他落水後被急救的詳細情形,警察的姓名,等待直升
機的時間,以及在直升機上,和在醫院中許多詳細的急救過程,這
些事,後來都被證實了。 吉米說,這些事他「全都知道」,因為當時他在「身體外」看
到這一切的發生。 眾所皆知,小孩子是最純真和不會說謊的,雖然偶而會為了零
用錢和考試成績而撒點小謊,但那是可以被我們「理解」的,至於
說,會在死亡邊緣和沒有任何誘因下撒謊,無論如何是說不通的。 據報載,在台灣曾有對父母吵架,父親發狂的將母親從高樓的
窗口丟出去摔死,當時被他五歲的兒子看到了,等警察詢問這個小
男孩時,他毫不遮掩的說,是他爸爸將母親丟出去的,並且說「爸
爸警告他不能說出去」,孩子的純真,由此可見一斑! 但質疑者,對這些案例的發生,仍然有話要說,因為要他們承
認人確實有「靈魂」的存在,無疑的,是要徹底摧毀他們根植在人
格堛滿u無神論信仰」,所以儘管「牽強」,他們仍然可以解釋上
述案例的發生。 他們認為,瀕臨死亡之人,雖然看似無知覺,但畢竟「還沒死
去」(此點大有疑問,已在前面論述過),所以他的「潛意識」,
對外界發生的狀況,仍然有相當程度的覺知,此種說法,如果求諸
於催眠的實驗,似乎尚未失之離譜,因為有實驗顯示,被催眠者看
似對外界狀況無知覺,但在當時,仍然有「部份的意識」,可以感
知當時的情況的發生,也有些例子顯示,當有些病人在接受麻醉
手術時,似乎和受催眠一樣,潛意識容易受到當時醫生說話的「暗
示」,而影響手術後病情的發展。 質疑者,因此拿這些情形來解釋臨死經驗的發生,他們認為,
臨死經驗者,當時仍有「部份的意識」,因此可以「覺知」或聽到
外面急救時的情形,或受某種細微線索的「暗示」,而知道外面情
況的發生,例如小男孩看到人工心臟、警察姓名或急救器具等情形。 姑且不論此種說法,是否「膨脹解釋」得太厲害了,我們仍然
有疑問的是,臨死經驗者所描述細節的精細程度,就是當事人當時
「張開眼睛」,也無法作如此詳細的描述,更遑論一些連當事人當
時所在位置,也無法看到的情況! 亞特蘭大的心臟科醫師薩本( M.Sabom ) ,在他醫生的生涯中
,曾經歷過很多這樣的病人,他們聲稱在手術時,曾「看到」醫生
為他們急救的情形,因此為了了解實情,他就進行一項實驗,他找
來二十五位具有醫學常識的病人,要他們「猜測」當醫生嘗試使心
臟再度跳動時,所做的急救措施,結果,他發現在二十五位有醫學
常識的病人當中,竟有二十三位在描述急救過程時出現重大的錯
誤,但在有臨死經驗病人的敘述中,卻沒有一個出現重大的錯誤,
因此,他不得不相信,在臨死狀況中,確實有「某種東西」,在身
體外面俯視著肉體! 從以上的實驗中,我們可以知道,對急救情況詳細的描述,不
是單單靠「常識」或「部份的意識」,或是任何的「暗示」所能清
楚的知道的,那必然像是從某個可以目睹全場的空中或高度,才能
清楚觀察到這一切的發生,而這種情況,除非確實「靈魂」離體,
不然是無法予以合理解釋的! 因此,以催眠或麻醉的情形,拿來和臨死經驗做類比,就顯得
有些強詞奪理和過度牽強了,而在底下,我們所將舉出的幾個例證
中,就可更清楚的看出此種論調的侷限了。 兩個醫生的經歷 莫迪博士,曾經有過這麼一個經歷。 那時他是一個醫院的住院醫師,有天,一個女病人因心臟病發
作不省人事,被送到醫院來,莫迪趕緊在急診室幫她做心臟按摩,
並要護士到別的房間拿急救用的藥水瓶。 莫迪說,那種藥水瓶是細玻璃頸的瓶子,當打開時必須用紙巾
包住,這樣才不會割傷手指,當那個女人被急救醒過來後,對著護
士說︰「我看到妳在那個房間媔}藥水瓶,但妳那樣做是很危險的
,妳幾乎割傷了妳自己!」 護士聽了非常驚訝,她承認當時因匆忙想打開藥瓶,因此直接
用手指剝開玻璃瓶,這個女人解釋說,當醫生正替她急救時,她好
奇的「跟隨」那名護士,想去看看她在做什麼。 這個女人當時躺在急診室堙A但卻看到護士在另一個房間堛
動作,除非她所說的是實情,否則無法解釋這個案例。 知名的臨死現象研究者金•克拉克( Kim Clark )也有一個親身
經歷的奇怪經驗。 當她還是西雅圖哈伯維醫院( Harborview Hospital ) 的心理
醫生時,曾建議一個叫瑪莉亞的心臟病患,關於出院後的心理調適
問題,這是對心臟病患者出院時必須做的例行公事。 但這個女病人,對於克拉克所建議的心理調適問題,一點也不
感興趣,反而談論當醫生在奮力搶救她時,她是如何的脫離軀體,
在醫院四周「飄浮閒逛」的事。 為了要證明她的確曾飄離她的身體,她堅稱當時看到心理診療
室窗外的平台上有一隻鞋子,克拉克為了求證,於是打開窗子,但
根本沒有看到任何鞋子。 「它就在那兒,我知道的。」這個女人仍堅持的說。 於是克拉克只好探出頭去看,仍舊沒有看到任何鞋子。 那女人仍堅持說︰「它就在轉角的地方!」 克拉克看她如此堅持,自己也確實好奇,於是鼓足勇氣,沿著
五層樓高的窗外平台,爬到轉角處,果然在那兒發現了那隻鞋子。 這件事震驚了克拉克,也因此激起她對研究臨死現象的興趣。 寶拉的離奇經歷 有一個叫寶拉的女人,她寫信給臨死現象研究專家摩斯
( Me lvin Morse ),透露有關她發生的一次離奇經歷。 她說在二十五歲那年,她因懷孕引起的嚴重的高血壓而住院,
在住院第二天清晨,因不舒服,掙扎的想走到病房門邊開門求救,
但突然因心臟病發作而昏迷倒地。 她說當心臟病發時,她並沒感覺任何痛苦,只感覺離開自己的
身體,然後從天花板上觀看隨後發生的事,她看到三個護士圍繞在
她身旁,有一個在量她的脈膊,然後急切地叫另外兩個護士趕快通
知醫生,等醫生趕到做過檢驗後,宣佈說她已經「死」了,然後寶
拉在病房外看到她一個嬸嬸,她也是這家醫院的護士,站在寶拉的
病房外和其他病人說話,她哀傷的說︰「多麼可惜,她是這麼好
的一個人。」寶拉當時覺得很困惑,她想和他們說話,告訴他們她
並沒死,但卻無法與他們溝通。 寶拉說,接著她「進入」隔壁的病房,聽到一個病人在抱怨外
面的嘈雜聲,護士跟他解釋隔壁所發生的事,接著寶拉回到她的身
體旁,她的丈夫剛剛趕到,滿臉哀容的跟醫生說,他不知要如何和
孩子解釋。 寶拉這時才意識到,她真的「死」了,但她並不感到恐懼,只
為了無法和別人說話溝通而覺得沮喪,醫生仍然忙著為她急救,但
她發現,病房突然變得很亮,並且出現了一道非常明亮的光芒,她
感覺可以走向那道光芒,也可以回到自己身體,後來她選擇回到身
體裡,就重新活過來了。 寶拉所經歷到的栩栩如生的經驗,不只是一種「感覺」,而且
有現實的驗證,因此,我們可以說,這絕不是什麼「幻覺」和「潛
意識暗示」所能解釋得了的。 提前到達醫院的小孩 接下來,我們來看看純潔的小孩子怎麼說。 有一個五歲的小孩子,因動完頭部手術回到家中後,突然發高
燒,陷入昏迷狀態,生命岌岌可危,他父母趕緊打電話叫救護車,
後來這小孩描述接連所發生的事情。 他說,他離開他的身體,看到人們把他抬進救護車,於是他緊
跟著他們,他看到父親和家人開車在後尾隨,父親因強烈的焦慮,

邊開車邊掉淚,然後他說,他想「提前」到醫院看看他將住
什麼樣的病房,於是,他看到他要住進去的病房,已有一個十二歲
的小女孩住進去,但因為醫院已經接到通知,知道他病得很重,於
是臨時決定將小女孩換病房,準備讓他住進去。 他說的這一切,後來都得到證實,但該如何解釋呢?似乎唯有
他真的離開身體,才能讓他看到尾隨在救護車後面掉淚的父親,也
唯有真的離開身體,才能讓他看到那個十二歲的小女孩,在他到達
醫院前轉病房的事了。 你活過來了嗎? 在摩斯的一本著作「接近光」( Closer to the light )中
提到 ,有一個叫班的人,在他十四歲時所發生的一件奇異的經歷。 那時班因患了嚴重的風溼性熱病,已經在波士頓兒童醫院待了
幾個星期,後來他的情況持續惡化,有一天,他突然感到嚴重的胸
痛,而且愈來愈嚴重,他向身旁的護士求救,結果奇怪的現象發生
了,他發現自己竟然跟隨著護士跑出病房,當護士在向醫生報告狀
況時,他就飄浮在她身後的空中,等醫生和護士跑回病房看他的身
體時,他也尾隨著他們,他靜靜的在空中觀看,就像一個事不關
己的旁觀者。 但他發現有一條「銀線」,連接著他的肉體和他的腳,這條「
銀線」,似乎是他和肉體間的唯一聯繫,當醫生和護士在進行急救
時,他並沒有感覺任何的痛苦。 後來,他發現當他正觀看底下所發生的一切時,有兩名發著光
的人,站在他的兩旁陪伴著他,他們給他寧靜詳和和充滿愛的感
覺。 當醫生在試過一切急救的措施都無效後,就將一劑藥劑(阿潘
福靈)插進他的心臟,試圖做最後的嘗試,當發現仍然無效後,醫
生終於放棄了,於是拉了一塊白布蓋住他的臉,班聽到人們在病房
外的長廊上,充滿惋惜的談話聲,有一個在班住院時,一直照顧他
的年輕實習護士,仍待在他的身旁輕聲的哭泣著。 在班兩旁的「光人」,問他是要留在這堙A還是要跟他們走,
班回答說,他想留下,於是不久後,班就回到那個已被醫生宣判「
死亡」的身體堙C 等班回到身體堙A他將白布拉開,把針從胸腔拔出來,然後大
聲的喊說︰「我活過來了!」 只是不知,那些「唯物論」者,在看過這個真實的故事,或這
本書後,不知「活」過來沒有?